ဒီမိုကေရစီႏွင့္ မိမိကိုယ္ကို ေဆာက္တည္မႈ (Democracy vs Personal Autonomy

ု စာေရးသူက ရည္ၫြန္းဖန္မ်ားသည္။ ဒီမိုကေရစီဆိုသည္ Rule by the people ျဖစ္၍ ဆိုရျခင္းျဖစ္သည္။ ဒီမိုကေရစီကို အာဏာရွင္တို႔က ခ်ဳပ္ကိုင္ထား၍ မရပါ။ ျပည္သူေတြက ဒီမိုကေရစီကို အမွန္တကယ္ လိုလားလွ်င္ အာဏာရွင္တို႔က မဟန္႔တားႏိုင္ပါ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ အာဏာအစစ္အမွန္က အာဏာရွင္တို႔၏ လက္ထဲ၌ အမွန္တကယ္ မရွိပါ။ အာဏာက သူတို႔လက္ထဲ၌ ရွိသည္ဟု အာဏာရွင္တို႔က ပုံမွား႐ိုက္ထားသျဖင့္ ဒီမိုကေရစီကို အာဏာရွင္တို႔ထံတြင္ ျပည္သူမ်ားက ေတာင္းဆိုေနျခင္းျဖစ္သည္။ အမွန္တြင္ ျပည္သူတို႔သည္ သူတို႔ႏွင့္တန္ေသာ အစိုးရတရပ္ကို အျမဲတမ္း ရရိွႏိုင္ၾကသည္။

မိမိကိုယ္ကို ေဆာင္တည္ျခင္းဟု ဆိုရာ၌လည္း မိမိကိုယ္ကို အုပ္ခ်ဳပ္တတ္ျခင္းကို ဆိုခ်င္သည္။ အာဏာသည္ ျပည္သူတို႔ထံ၌ တည္ရွိသည္ျဖစ္၍ ျပည္သူတို႔ကိုယ္တိုင္က အစိုးရျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျပည္သူတဦးခ်င္းသည္ မိမိကိုယ္မိမိ အုပ္ခ်ဳပ္တတ္ဖို႔ လိုသည္။ မိမိကိုယ္ကို မအုပ္ခ်ဳပ္ႏိုင္လွ်င္ မိမိကိုယ္တိုင္က အစိုးရေကာင္းမဟုတ္ေတာ့။ မိမိေနအိမ္၌ မိမိက အစိုးရေကာင္းမျဖစ္လွ်င္ ျပည္ေထာင္စုတြင္လည္း အစိုးရေကာင္းတစ္ရပ္ ေပၚထြန္းရန္ မလြယ္ကူပါ။ မီးဖိုေခ်ာင္းတခုကို ႏိုင္ႏိုင္နင္းနင္း အုပ္ခ်ဳပ္ႏိုင္ေသာ မိန္းမသည္ ႏိုင္ငံတခု၏ သမၼတေကာင္းတဦးျဖစ္ရန္ အရည္အခ်င္းရွိသည္။ ေလ့က်င့္ပ်ဳိးေထာင္ေပးလွ်င္ မလြဲဧကန္ ျဖစ္မည္ျဖစ္သည္။

“အထူးသျဖင့္ ပညာေရးအားနည္းေနေသာ ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ လူမႈေရးဘာသာ Social Study အားနည္းေနေသး၍သာ အခ်င္းခ်င္း ရန္သူသဖြယ္ ဆက္ဆံေနၾကျခင္းျဖစ္သည္။ ကခ်င္မွာ ျဖစ္ေနသည့္ စစ္သည္ ရန္လိုမုန္းတီးစိတ္ကို ျဖစ္ေစသည္။ စစ္ေခါင္းေဆာင္မ်ားမွာသာ လူမႈေရးဘာသာ ေလ့လာမႈ အားေကာင္းခဲ့လွ်င္ အ႐ံႈးသာရွိသည့္ ဤစစ္ပြဲမ်ဳိးကို တိုက္ေနမည္ မဟုတ္ပါ။”

ႏိုင္ငံသားေကာင္းတဦးအေနျဖင့္ မိမိကိုယ္ကို ဥပေဒႏွင့္အညီ အုပ္ခ်ဳပ္တတ္ဖို႔ အေရးႀကီးပုံကို ဆိုခ်င္ေသးသည္။ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုတြင္ ႏိုင္ငံသားအေတာ္မ်ားမ်ားသည္ သူတို႔အစိုးရ ဘာလုပ္သည္ကို အျမဲမျပတ္ ေစာင့္ၾကည့္သည္၊ သူတို႔အစိုးရ အက်ပ္အတည္း ျဖစ္ေနလွ်င္ မတန္တဆ အခြင့္အေရးမ်ားကို မေတာင္းဆိုပါ၊ သူတို႔အစိုးရ အလုပ္မလုပ္လွ်င္လည္း သက္တမ္းတခုသာ ႐ုံးထိုင္ႏိုင္မည္ျဖစ္သည္၊ ဥပေဒကို ေလးစားသလို ျပည္သူတဦးခ်င္း၏ အခြင့္အေရး၊ ျပည္နယ္မ်ား၏ အခြင့္အေရး၊ ျပည္ေထာင္စုအေပၚ သစၥာေစာင့္သိမႈတို႔ကိုလည္း အႂကြင္းမဲ့ နားလည္သူမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုသည္ ဒီမိုကေရစီဖခင္ေနရာကို ရရွိေနျခင္းျဖစ္သည္။ အက်ဥ္းခ်ဳံးေျပာရလွ်င္ အေမရိကန္ျပည္သူမ်ားသည္ မိမိကိုယ္မိမိ အုပ္ခ်ဳပ္တတ္သူမ်ား (Personal Autonomy) ရွိၾကသူမ်ားျဖစ္သည္။

ႏိုင္ငံသားေကာင္းမ်ား မ်ားမ်ား ေမြးထုတ္ႏိုင္ရန္ ဥပေဒေကာင္းမ်ား ရွိရသည္။ ယင္းဥပေဒေကာင္းမ်ား အသက္ဝင္ေအာင္လည္း ျပည္သူ႔ဝန္ထမ္းမ်ားက ေလးစားလိုက္နာသင့္သည္။ ျမန္မာႏိုင္ငံသည္ ဥပေဒေကာင္းရွိသည့္ ႏိုင္ငံျဖစ္သည္။ မြန္လူမ်ဳိးမ်ားသည္ ဥပေဒအရာ ကြၽမ္းက်င္ၾကသည္။ သထုံဆိုသည္မွာ သုဓမၼမွ ဆင္းသက္သည္။ ဥပေဒေကာင္းရွိသည့္ ႏိုင္ငံဟု ဆိုသည္။ မြန္တို႔၏ ဥပေဒျဖင့္ ပုဂံလက္နက္ႏိုင္ငံေတာ္ (လက္နက္ဆိုသည္မွာ လက္နက္ျဖင့္ တည္ေဆာက္ျခင္းမဟုတ္) ကို တည္ေထာင္ႏိုင္ခဲ့သည္။ ပုဂံျပည္တြင္ မြန္တို႔အင္အား ေမွးမွိန္စျပဳခ်ိန္ နရပတိစည္သူ (၁) လက္ထက္တြင္ မြန္ဆရာေတာ္ ဓမၼဝိလာသမေထရ္ကို ဓမၼသတ္က်မ္းတဆူ ျပဳေစ၍ ေအာက္ျပည္ကို သာသနာျပဳ ေစလႊတ္ခဲ့သည္။ ထို႔အတူ ဝါရီ႐ူဓမၼသတ္လည္း ထင္ေပၚေက်ာ္ၾကားသည္။ ဘုရင့္ေနာ္ေက်ာ္ထင္ေနာ္ရထာသည္ ထိုင္းကို ေအာင္ျမင္ၿပီးသည့္ေနာက္ မြန္တို႔၏ ဓမၼသတ္ကို က်င့္ၾကံေစခဲ့သည္။ ထိုင္းႏွင့္ မြန္တို႔သည္ ဘုရင့္ေနာင္ကို မုန္းတီးၾကျခင္း အလ်ဥ္းမရွိေခ်။

အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ အုပ္ခ်ဳပ္မႈေကာင္းလွ်င္ ျပည္သူ႔သားေကာင္းမ်ား ေပၚထြန္းလာ႐ိုးသာျဖစ္သည္။ ျပည္ေထာင္စုျမန္မာႏိုင္ငံ သမိုင္းတြင္ မင္းဆိုးမင္းညစ္မ်ား ရွိခဲ့သလို မင္းေကာင္းမင္းျမတ္မ်ားလည္း မနည္းလွပါ။ ဥပေဒျပဳေရး၊ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးအရာ၌ ျမန္မာတို႔သည္ အေရွ႕ေတာင္အာရွ၏ စံျပျဖစ္ခဲ့ဖူးသည္ကို မေမ့အပ္ေပ။ လက္ရွိတြင္လည္း အေရွ႕ေတာင္အာရွတြင္ စံျပျဖစ္ႏိုင္သည့္ ႏိုင္ငံေရးအဝန္းအဝိုင္းတခုကို ပိုင္ဆိုင္ထားသည္။ အေရွ႕ေတာင္အာရွတြင္ ျပည္ေထာင္စုအမည္ခံႏိုင္ငံမွာ မေလးရွားႏွင့္ ျမန္မာသာရွိသည္။ ထိုတြင္ ျပည္ေထာင္စုအမည္ကို တတြင္တြင္ သုံးေနသည့္ ႏိုင္ငံမွာ ျမန္မာသာျဖစ္သည္။ ျမန္မာတြင္ ေကာင္းမြန္သည့္ ဥပေဒ၊ ေကာင္းမြန္သည့္ အစိုးရ၊ ေကာင္းမြန္သည့္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး၊ ေကာင္းမြန္သည့္ တရားစီရင္ေရးစနစ္၊ ေကာင္းမြန္သည့္ ႏုိင္ငံသားမ်ား ရွိလွ်င္ အေရွ႕ေတာင္အာရွတြင္ ေနာက္တခါ ျပန္လည္ထြန္းေတာက္လာမည္မွာ ေျမႀကီးလက္ခတ္မလြဲပါ။

“စည္းကမ္းျပည့္ဝေသာ ဒီမိုကေရစီဆိုသည္မွာ စစ္သားတိုင္း၊ ရဲတိုင္း၊ အရာရွိတိုင္း၊ ဥပေဒဝန္ထမ္းတိုင္း၊ တရားသူႀကီးတိုင္း၊ ျပည္သူတိုင္းက မိမိကိုယ္ကို ေဆာက္တည္ႏိုင္မႈကို ဆိုလိုေစခ်င္သည္။ ၂၀၀၈ ခု ဥပေဒမွာမ်ဳိး စစ္ရာဇဝတ္ေကာင္မ်ားကို အကာအကြယ္ေပးၿပီး ျပည္သူမ်ားကို အသက္႐ွဴ၍ ရ႐ုံေလး ဖိႏွိပ္ထားသည့္ ဥပေဒကဲ့သို႔ မျဖစ္ေစလိုပါ။”

ထိုတြင္ ေကာင္းမြန္သည့္ ႏိုင္ငံသားမ်ား ရွိရန္ ဟူေသာအခ်က္သည္ တိုင္းျပည္၏ ကံၾကမၼာကို အဆုံးအျဖတ္ေပးသည့္အခ်က္ ျဖစ္သည္။ ဒီမိုကေရစီစနစ္သည္ Rule of the Laws by the people ျဖစ္ၿပီး ျပည္သူ႔သားေကာင္းမွ စစ္သားေကာင္းမ်ား၊ ဝန္ထမ္းေကာင္းမ်ား၊ အမတ္ေကာင္းမ်ား၊ အစိုးရေကာင္းမ်ား ေပၚထြက္လာရ၍ ျဖစ္သည္။ အထူးသျဖင့္ ပညာေရးအားနည္းေနေသာ ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ လူမႈေရးဘာသာ Social Study အားနည္းေနေသး၍သာ အခ်င္းခ်င္း ရန္သူသဖြယ္ ဆက္ဆံေနၾကျခင္းျဖစ္သည္။ ကခ်င္မွာ ျဖစ္ေနသည့္ စစ္သည္ ရန္လိုမုန္းတီးစိတ္ကို ျဖစ္ေစသည္။ စစ္ေခါင္းေဆာင္မ်ားမွာသာ လူမႈေရးဘာသာ ေလ့လာမႈ အားေကာင္းခဲ့လွ်င္ အ႐ံႈးသာရွိသည့္ ဤစစ္ပြဲမ်ဳိးကို တိုက္ေနမည္ မဟုတ္ပါ။

တပ္မေတာ္သားမ်ားကို ျပည္သူမ်ားက အခြန္ေပး၍ ျပည္သူတို႔၏ အသက္အိုးအိမ္ကို ေစာင့္ေရွာက္ေစသည္။ ဝန္ထမ္းမ်ားကိုလည္း ဒီမိုကေရစီအုပ္ခ်ဳပ္ေရးအတြက္ အခြန္ေဆာင္၍ ေကြ်းထားရသည္။ ရဲဝန္ထမ္းမ်ားကိုလည္း ဥပေဒစိုးမိုးေရးအတြက္ အခြန္ၾကပ္မတ္၍ ေထာက္ပံ့ထားရသည္။ ျပည္သူတို႔သည္ မိမိတို႔ ငွားထားေသာ၊ ေကၽြးထားေသာ၊ အကူအညီ ရယူရန္ ဖြဲ႔စည္းထားေသာ၊ လြယ္သည္လည္း ျဖစ္ႏိုင္သည္ ခက္သည္လည္း ျဖစ္ႏိုင္သည္ အခ်ိန္မေရြး မိမိတို႔ ျဖဳတ္ပစ္ႏိုင္ေသာ ဤေဖာင္တိန္ကိုင္ လက္နက္ကိုင္ အဖြဲ႔အစည္းမ်ားကို အဘယ္ေၾကာင့္ စိုးရြံ႕ကုန္သနည္း။ အရွင္းဆုံးအခ်က္မွာ မည္သူ႔မွာမွ Personal Autonomy မရွိ၍ ျဖစ္သည္။ Personal Autonomy မရွိသူ႔လက္ထဲ လက္နက္တပ္ေပးလိုက္လွ်င္ တိုင္းျပည္က ဘာျဖစ္သြားမလဲ၊ Personal Autonomy မရွိသည့္ တရားသူႀကီးလက္ထဲ ေဖာင္တိန္တေခ်ာင္းႏွင့္ စာရြက္တရြက္ ေပးခဲ့လွ်င္ ဘာျဖစ္သြားမလဲ၊ Personal Autonomy မရွိသည့္ အရာရွိကို ခံုတလုံး ထိုးေပးလွ်င္ ဘာျဖစ္သြားမလဲ စဥ္းစားစရာေတာင္ မလိုပါ။

စစ္တပ္က ဓားျပလို ေသာင္းက်န္းမည္၊ ရဲဝန္ထမ္းမ်ားက ငတက္ျပားဂိုဏ္းဝင္မ်ား ျဖစ္ကုန္မည္၊ အစိုးရအရာရွိမ်ားလည္း အရက္သမားအဆင့္ထက္ မေက်ာ္ႏိုင္ျဖစ္မည္၊ ျပည္သူတို႔ကလည္း တန္သည္မတန္သည္ သင့္သည္ မသင့္သည္ စဥ္းစားမေနေတာ့ဘဲ ဝမ္းစာေရးအတြက္ လုပ္ခ်င္ရာလုပ္မည္ဆိုလွ်င္ Personal Autonomy မရွိေတာ့။ ဤကဲ့သို႔ စည္းကမ္းမရွိသည့္ ႏိုင္ငံတခုမွာ ဒီမိုကေရစီထြန္းကားေအာင္ မည္သို႔လုပ္ရမည္နည္း။ စည္းကမ္းျပည့္ဝေသာ ဒီမိုကေရစီဆိုသည္မွာ စစ္သားတိုင္း၊ ရဲတိုင္း၊ အရာရွိတိုင္း၊ ဥပေဒဝန္ထမ္းတိုင္း၊ တရားသူႀကီးတိုင္း၊ ျပည္သူတိုင္းက မိမိကိုယ္ကို ေဆာက္တည္ႏိုင္မႈကို ဆိုလိုေစခ်င္သည္။ ၂၀၀၈ ခု ဥပေဒမွာမ်ဳိး စစ္ရာဇဝတ္ေကာင္မ်ားကို အကာအကြယ္ေပးၿပီး ျပည္သူမ်ားကို အသက္႐ွဴ၍ ရ႐ုံေလး ဖိႏွိပ္ထားသည့္ ဥပေဒကဲ့သို႔ မျဖစ္ေစလိုပါ။

ထို႔ေၾကာင့္ Personal Autonomy ကို ေလ့လာသင့္သျဖင့္ အက်ယ္တဝင့္ ေရးခ်င္ေသးသည္။ ဤ၌ ဤမွ်ႏွင့္သာ ရပ္ပါမည္။

ကိုယ္ပိုင္ျပဌာန္းခြင့္ ရခ်င္လွ်င္ ...
(Equality, Majority Rule and Personal Autonomy)
Ven Ravika (July 5)

၃၈ ျဖာမဂၤလာတြင္ ေနေရးႏွင့္ပတ္သက္၍ မဂၤလာ ၃ ပါး ရွိသည္။ သင့္တင့္သည့္အရပ္မွာ ေနျခင္း၊ ျပဳဖူးသည့္ ကုသိုလ္ကံ ရွိျခင္း၊ ကိုယ္ႏႈတ္ကို ေဆာက္တည္ျခင္းတို႔ ျဖစ္သည္။ ကိုယ္ႏႈတ္ ေဆာက္တည္ျခင္းကို အတၲသမၼာပဏိဓိဟု ပါဠိက ဆိုသည္။ ေအာင္ျမင္မႈသည္ ကိုယ္ႏႈတ္ေဆာက္တည္မႈႏွင့္ ဆိုင္သည္။ ဤေနရာတြင္ ကိုယ္ႏႈတ္ေဆာက္တည္မႈကို အဂၤလိပ္ဘာသာျဖင့္ Personal Autonomy ဟု သုံးခ်င္သည္။

မည္သည့္ ျပည္ေထာင္စုႏိုင္ငံ၊ မည္သည့္ ဒီမိုကေရစီႏိုင္ငံတြင္ျဖစ္ေစ Personal Autonomy မရွိလွ်င္ ေအာင္ျမင္ဖြယ္ရာ မရွိ။ အရင္းဆုံး ေမးရလွ်င္ ဒီမိုကေရစီကို မည္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ လိုခ်င္ရသနည္း။ လြတ္လပ္မႈ (Freedom)ကို ေတာင့္တ၍ ျဖစ္သည္။ လြတ္လပ္မႈဆိုသည္မွာလည္း Majority Rule ကို ကိုယ္စားျပဳသည့္ ေယဘုယ်လြတ္လပ္မႈ (General Freedom)ႏွင့္ တန္းတူေရးကို ကိုယ္စားျပဳသည့္ ကိုယ္ပိုင္ျပဌာန္းခြင့္ (Freedom of Self-determination) ဟူ၍ ႏွစ္မ်ဳိးရွိသည္။ မည္သည့္လြတ္လပ္မႈ (Freedom) ကိုမဆို မိမိကိုယ္ကို ထိန္းေက်ာင္းမႈ (Moral Autonomy) မရွိလွ်င္ မရႏိုင္ေပ။ မိမိကိုယ္ကို ထိန္းေက်ာင္းတတ္ဖို႔ ကိုယ္ႏႈတ္ကို ေဆာက္တည္ျခင္း (Personal Autonomy) လိုျပန္သည္။

ေမြးရာပါအခြင့္အေရး (Intrinsic Rights) ကို ေတာင္းဆိုသည္ဟု ဆိုရာဝယ္ မည္သူ႔ဆီကို ေတာင္းဆိုသနည္း။ ေမြးရာပါဆိုကတည္းက ထိုအခြင့္အေရး မိမိတြင္ ရွိၿပီသားျဖစ္သည္။ ထိုအခြင့္အေရးကို အာဏာရွိသူတို႔ သိမ္းယူ၍ မရ။ မိမိက လက္ေလွ်ာ့၍ ေပးအပ္မွသာလွ်င္ သူတို႔က အလြဲသုံးစားျပဳႏိုင္ျခင္းျဖစ္သည္။ ထိုေမြးရာပါ အခြင့္အေရးကို သူတို႔ဆီက ေတာင္းယူရန္ မလို။ သူတို႔ကလည္း မိမိတို႔ကို ေပးစရာမရွိ။ သို႔ေသာ္ လက္ရွိ ျမန္မာႏိုင္ငံေရးအခင္းအက်င္းသည္ ဤသေဘာတရားႏွင့္ ဖီလာဆန္႔က်င္ေနသည္။ အစိုးရက အႂကြင္းမဲ့ အာဏာပိုင္ျဖစ္၍ သူတို႔ေပးမွ ရမည့္အသြင္ေဆာင္ေနသည္။

စာရိတၱသီလဟု ဆိုအပ္သည့္ Moral Autonomy အားေကာင္းလွ်င္ အစိုးရဝန္ထမ္းမ်ား၊ ဥပေဒဝန္ထမ္းမ်ား၊ ျပည္သူျပည္သားမ်ားက ဥပေဒႏွင့္အညီ ေနထိုင္က်င့္ၾကံတတ္ၾကရာ ဥပေဒစိုးမိုးေရးအတြက္ အလြန္တရာ ေက်းဇူးျပဳသည္။ ဥပေဒစိုးမိုးမႈ ရွိမွသာ အထက္ေဖာ္ျပပါ အခြင့္အေရးမ်ားကို ရရွိႏိုင္မည္ျဖစ္သည္။ Majority Rule ႏွင့္ Equality တို႔ကို မေပးခ်င္သည့္ အာဏာရွင္မ်ားက တိုင္းျပည္မၿငိမ္မသက္ျဖစ္ေအာင္ လုပ္ေနျခင္းမွာ Moral Autonomy ပ်က္စီးေအာင္ လုပ္ျခင္းျဖစ္သည္။ ဥပေဒစိုးမိုးမႈ မရွိမွသာလွ်င္ အာဏာကို ေရရွည္ဆုပ္ကိုင္ထား၍ ရေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။

Moral and Personal Autonomy မရွိလွ်င္ အဓိက႐ုဏ္းလည္း ျဖစ္တတ္သည္။ အဓိက႐ုဏ္းဆိုသည္မွာ ပါသက္စကားလုံး ျဖစ္သည္။ Overdoing, Over-reaction, Riot စသည္ျဖင့္ ျပန္ႏိုင္ပါသည္။ လိုအပ္သည္ထက္ တုံ႔ျပန္မႈကို အဓိက႐ုဏ္းဟု ဆိုႏုိင္သည္။ ဥပေဒအရ မဟုတ္ဘဲ မိမိသေဘာအရ ထင္ရာစိုင္းျပဳမူျခင္းကို အဓိက႐ုဏ္းဟု ဆိုရသည္။ အာဏာရွင္တို႔သည္ ျပည္သူတို႔၏ ရင့္က်က္မႈ၊ ေဆာက္တည္မႈ၊ ထိန္းေက်ာင္းမႈအားကို အဓိက႐ုဏ္းျဖင့္ ေသြးတိုးစမ္းေလ့ရွိၾကသည္။ Moral Autonomy မရွိ၍ Personal Autonomy မရွိ၊ Personal Autonomy မရွိ၍ Rule of laws မရွိ၊ Rule of the laws မရွိ၍ Freedom ဆုံးရႈံးရသည္။

“ေမြးရာပါဆိုကတည္းက ထိုအခြင့္အေရး မိမိတြင္ ရွိၿပီသားျဖစ္သည္။ ထိုအခြင့္အေရးကို အာဏာရွိသူတို႔ သိမ္းယူ၍ မရ။ မိမိက လက္ေလွ်ာ့၍ ေပးအပ္မွသာလွ်င္ သူတို႔က အလြဲသုံးစားျပဳႏိုင္ျခင္းျဖစ္သည္။ ထိုေမြးရာပါ အခြင့္အေရးကို သူတို႔ဆီက ေတာင္းယူရန္ မလို။ သူတို႔ကလည္း မိမိတို႔ကို ေပးစရာမရွိ။ သို႔ေသာ္ လက္ရွိ ျမန္မာႏိုင္ငံေရးအခင္းအက်င္းသည္ ဤသေဘာတရားႏွင့္ ဖီလာဆန္႔က်င္ေနသည္။ အစိုးရက အႂကြင္းမဲ့ အာဏာပိုင္ျဖစ္၍ သူတို႔ေပးမွ ရမည့္အသြင္ေဆာင္ေနသည္။”

အထူးသျဖင့္ ကိုယ္ပိုင္ျပဌာန္းခြင့္ေတာင္းဆိုေသာ ျပည္ေထာင္စုဝင္ ျပည္နယ္သားမ်ားသည္ မိမိကိုယ္ကို မိမိဘာသာထိန္းေက်ာင္းႏိုင္မႈ Moral Autonomy ရွိရန္ အလြန္လိုအပ္သည္။ မိမိကိုယ္ကို ထိန္းေက်ာင္းတတ္မွသာလွ်င္ မိမိကံၾကမၼာကို မိမိဘာသာ ဆုံးျဖတ္ႏိုင္မည္ျဖစ္သည္။ သို႔မွသာ ကိိုယ္ပိုင္ျပဌာန္းခြင့္ (self-determination) ႏွင့္ တန္သည္။ အစိုးရသည္ ဤအခ်က္ကို ကိုင္၍ ကိုယ္ပိုင္ျပဌာန္းခြင့္ ေတာင္းဆိုခ်က္မ်ားကို လ်စ္လ်ဴရႈတတ္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ self-determination ဟု ဆိုရာဝယ္ အမ်ားႏွင့္ဆိုင္သည့္ ျပဌာန္းခြင့္ျဖစ္သည္။ မိမိကိုယ္ကို မထိန္းေက်ာင္းႏိုင္သည့္ ပုဂၢဳိလ္မ်ား၊ ျပည္နယ္မ်ားသည္ ျပည္ေထာင္စုကို တာဝန္ခံရာ၌ မ်ားစြာ ခက္ခဲေစမည္ျဖစ္သည္။ မိမိ၏ အက်ဳိးစီးပြားကိုလည္းေကာင္း၊ မိမိျပည္နယ္၏ အက်ဳိးစီးပြားကိုလည္းေကာင္း၊ ျပည္ေထာင္စု၏ အက်ဳိးစီးပြားကိုလည္းေကာင္း ကာကြယ္တတ္ရန္၊ ႀကီးပြားေစရန္ လြန္စြာလိုအပ္လွ၏။

ထို႔ေၾကာင့္ ကိုယ္ပိုင္ျပဌာန္းခြင့္ ေတာင္းဆိုေနေသာ ျပည္ေထာင္စုဝင္ ျပည္နယ္မ်ားသည္ မိမိတို႔လူမ်ဳိးကို ပညာေပးျခင္း၊ ေလ့က်င့္ပ်ဳိးေထာင္ျခင္း၊ ဥပေဒစိုးမိုးေအာင္ ရဲတပ္ဖြဲ႔အင္အားထားရွိျခင္း၊ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးကို ၾကပ္မတ္ျခင္း၊ ပူးေပါင္းေဆာင္ရြက္ျခင္းမ်ားကို အစဥ္တစိုက္လုပ္သင့္သည္။ အမ်ဳိးသားျပန္လည္သင့္ျမတ္ေရးအတြက္ လုပ္ေနသည္ဟုဆိုေသာ အစိုးရသည္ အပစ္ရပ္တိုင္းရင္းသားမ်ားကို Moral Autonomy ရွိဖို႔၊ Self-determination အတြက္ အဆင္သင့္ျဖစ္ဖို႔ အေျခခံအုပ္ခ်ဳပ္ေရးအေဆာက္အဦမ်ားကို ယခုကတည္းကပင္ အကူအညီေပးသင့္ၿပီျဖစ္သည္။ ဒါမွသာ စစ္မွန္ေသာ ထာဝရၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို မွန္ကန္စြာ အေကာင္အထည္ေဖာ္ရာ ေရာက္သည္။

တန္းတူေရး ရွိမွသာ ျပည္ေထာင္စုမွာ ေနရတာ တန္မည္
(Intrinsic Equality vs. Majority Rule)
Ven Ravika (July 5)

လူမ်ားစု အုပ္ခ်ဳပ္ေရးကို ဒီမိုကေရစီဟု ေယဘုယ်အားျဖင့္ သတ္မွတ္ရသည္။ လူမ်ဳိးတိုင္းမွာ အခြင့္အေရး ညီတူညီမွ်ရွိသည္ကို တန္းတူေရးဟု ဆိုရသည္။ ဒီမိုကေရစီစနစ္ က်င့္သုံးေနသည့္ ျပည္ေထာင္စုႏိုင္ငံတခုမွာ ဒီမိုကေရစီစံႏႈန္းရွိသည့္ လူမ်ဳိးတန္းတူေရး ရွိဖို႔ ညွိရသည္။ သို႔မွသာ ဒီမိုကေရစီအသီးအပြင့္ကို ျပည္သူတိုင္း ခံစားႏိုင္ၿပီး လူမ်ဳိး၊ ဘာသာစကားကို အေၾကာင္းျပဳ၍ ဒုတိယတန္းစား ႏိုင္ငံသားမ်ား မရွိေတာ့သည့္ တန္းတူအခြင့္အေရးကို ရရွိႏိုင္မည္ျဖစ္သည္။

႐ိုး႐ိုးပင္ ေတြးၾကည့္ပါ။ အသင္းအဖြဲ႔တခုတြင္ အသင္းဝင္မ်ားကို ခြဲျခားဆက္ဆံလွ်င္ ေရရွည္သြား၍ မရပါ။ ျပည္ေထာင္စုတခုမွာလည္း အုပ္စုတခုက အျခားအုပ္စုမ်ားကို အႏိုင္က်င့္ေနလွ်င္၊ လူမ်ဳိးတမ်ဳိးက အျခားလူမ်ဳိးမ်ားကို ႏိုင္ထက္စီးနင္း ျပဳမူေနလွ်င္ ၿပိဳကြဲဖို႔သာ ရွိသည္။ လူမ်ဳိးတိုင္း အတူေန၍ ရေအာင္ မူမ်ား၊ စည္းကမ္းခ်က္မ်ား၊ ဥပေဒမ်ား၊ ေပၚလစီမ်ား၊ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ား ညီတူညီမွ် ခ်မွတ္ အေကာင္အထည္ေဖာ္ရပါမည္။ ဒီမိုကေရစီစနစ္သည္ ယင္းလိုအပ္ခ်က္မ်ား၏ အေျခခံျဖစ္သည္။ ယင္းလိုအပ္ခ်က္မ်ားအေပၚ လႊမ္းမိုးမႈ မရွိရပါ။

တန္းတူေရးဟုဆိုရာ၌ လူမ်ဳိးတမ်ဳိးက ၾကက္ဆီထမင္း ႀကိဳက္၍ ျပည္ေထာင္စုတဝန္းလုံးမွာ ၾကက္ဆီထမင္း ခ်က္ေစၿပီး ညီတူညီမွ် စားေသာက္ေစသည္ကို ဆိုလိုျခင္းမဟုတ္ပါ။ မိမိတို႔အိမ္မွာ မိမိတို႔ ႀကိဳက္သည့္ ဟင္းရမယ္မ်ားကို မိမိတို႔ ႀကဳိက္သည့္နည္းျဖင့္ ဖြယ္ဖြယ္ရာရာ ခ်က္ျပဳတ္စားေသာက္ႏိုင္သည္ကို ဆိုလိုသည္။ လူမ်ဳိးတိုင္းမွာ အႀကိဳက္ကိုယ္စီ ရွိၾက၍ တန္ဖိုးမတူၾကပါ။ တန္းတူေရးသည္ ယင္းအႀကိဳက္ႏွင့္ တန္ဖိုးကို အေလးထားသည္။ ယင္းအႀကိဳက္ႏွင့္ တန္ဖိုးကိုလည္း ျပည္ေထာင္စုက သာေစနာေစ ဆရာႀကီး ဝင္လုပ္စရာ မလို။ ဆရာႀကီး ဝင္လုပ္မည့္အစား ယင္းအႀကိဳက္ႏွင့္ တန္ဖိုးမ်ားကို ျပည္ေထာင္စု၏ အေမြအႏွစ္မ်ားအျဖစ္ သတ္မွတ္ရသည္။ အႀကိဳက္ႏွင့္ တန္ဖိုး မတူသူမ်ား အတူယွဥ္တြဲေနထိုင္၍ ရေသာ ဝန္းက်င္တခုကို ညွိႏႈိင္းေပးရသည္။ ဤသည္မွာ ျပည္ေထာင္စု၏အလုပ္ ျဖစ္သည္။

ျပည္ေထာင္စု၏အလွသည္ အေရာင္အေသြးေပါင္း စုံလင္၏။ တေရာင္တည္း ျခယ္ရန္ မဟုတ္။ ျပည္ေထာင္စု၏ သေကၤတသည္ ၾကယ္တလုံးတည္း မဟုတ္၊ ၾကယ္တာရာအေပါင္း ခေညာင္းသည့္ ည ျဖစ္သည္။ ျပည္ေထာင္စုကို တေရာင္တည္းျခယ္ ၾကယ္တလုံးတည္း ထားလွ်င္ စိတၱဇဆန္လွ၏။ ရင့္က်က္မႈမရွိ။ အတူယွဥ္တြဲေနထိုင္ေရးကို တန္ဖိုးမထား။ ဗမာမႈျပဳျခင္းသာျဖစ္၏။ ျပည္ေထာင္စုစိတ္ဓာတ္ ရွိခဲ့လွ်င္ ဤစိတ္ေနစိတ္ထားကေန စျပင္ရပါမည္။ ထိုသို႔ ျပင္မွသာ ဗမာလူမ်ဳိး၏ ၾကန္အင္လကၡဏာ အစစ္အမွန္လည္း ေပၚလာစရာရွိသည္။ အျခားလူမ်ဳိးမ်ားလို ျပည္နယ္တခု ရၿပီး တန္းတူေရးအသီးအပြင့္ကို အတူတူ ခံစားႏိုင္မည္ျဖစ္သည္။

ျပည္ေထာင္စုသမၼတျမန္မာႏိုင္ငံေတာ္ အစိုးရအဆက္ဆက္သည္ တန္တူးေရးႏွင့္ပတ္သက္၍ နည္းအမ်ဳိးမ်ဳိးျဖင့္ ေရွာင္လႊဲခဲ့ၾကသည္။ ပါလီမာန္ေခတ္တြင္ ျပည္နယ္ျပည္မ ခြဲျခားျခင္းျဖင့္ တန္တူေရးကို ေသးသိမ္ေစခဲ့သည္။ ေတာ္လွန္ေရးေကာင္စီ တက္လာၿပီးေနာက္ မဆလေခတ္တြင္ တိုင္းႏွင့္ ျပည္နယ္ ၁၄ ကို ဖန္တီးျခင္းျဖင့္ တန္းတူေရးကို ျပက္ရယ္ျပဳခဲ့ျပန္သည္။ နဝတ၊ နအဖ၊ ၾက့ံခိုင္ေရးအစိုးရေခတ္တြင္လည္း ျပည္ေထာင္စုႏိုင္ငံျဖစ္ေသာ္လည္း ၾကယ္တပြင့္ထားျခင္းျဖင့္ တန္းတူေရးကို အသိအမွတ္မျပဳခဲ့ေခ်။ ဤမွားယြင္းေသာ အေတြးအေခၚမ်ားကို မျပင္ေသးသေရြ႕ တန္းတူေရး မရွိႏိုင္၊ တန္းတူေရး မရွိေသးသေရြ႕ ျပည္တြင္းစစ္မီးကို မၿငိမ္းသတ္ႏိုင္၊ ျပည္တြင္းစစ္ မၿငိမ္းေသးသေရြ႕ ျပည္ေထာင္စုႀကီး သာယာဝေျပာေအာင္ မလုပ္ႏိုင္ေပ။

ျပည္ေထာင္စုသမၼတျမန္မာနိုင္ငံ အစိုးရက ျပည္နယ္မ်ားသည္လည္း ျပည္ေထာင္စုငယ္မ်ား ျဖစ္ၾကသည္ဟု ဆိုေလ့ရွိသည္။ ျပည္ေထာင္စုတြင္ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးေပါင္း ၁၃၅ မ်ဳိး ရွိသည္ဟု ထုတ္ေဖာ္ေျပာဆိုေလ့ရွိသည္။ သို႔ေသာ္ ယင္းလူမ်ဳိးေပါင္း ၁၃၅ မ်ဳိးတို႔၏ တန္းတူအခြင့္အေရးကို မေပးဘဲ ထို ၁၃၅ မ်ဳိး၏ ပင္မလူမ်ဳိး ၈ မ်ဳိးကို ခ်ဳပ္ကိုင္ထားခဲ့သည္။ ဗမာ အပါအဝင္ မည္သည့္လူမ်ဳိးမွ မလြတ္လပ္ေတာ့ပါ။ အမွန္တြင္ အမ်ဳိးသားျပည္နယ္ အနည္းဆုံး ၈ ခုတြင္ ယင္းလူမ်ဳိးေပါင္း ၁၃၅ မ်ဳိးတို႔သည္ တန္းတူေရးအျပည့္အဝျဖင့္ ေနထိုင္ႏိုင္မွ်သာလွ်င္ စစ္မွန္ေသာ ျပည္ေထာင္စု ျဖစ္ႏိုင္သည္။ ျပည္ေထာင္စုႀကီးက အလွေသြးႂကြယ္၍ တင့္တယ္ပါမည္။

ဥပမာအားျဖင့္ မြန္ျပည္နယ္တြင္ မြန္၊ ဗမာ၊ ပအိုဝ္း၊ ကရင္၊ ထားဝယ္ႏွင့္ ဧည့္ႏိုင္ငံသား တ႐ုတ္၊ ကုလား အစရွိသည္ျဖင့္ ေနထိုင္ၾကသည္။ ဧည့္ႏိုင္ငံသား တ႐ုတ္ကုလားမ်ားသည္ မြန္ျပည္နယ္သားမ်ား ျဖစ္လာၾကမည္ျဖစ္သည္။ မြန္ျပည္နယ္လႊတ္ေတာ္တြင္ တိုင္းရင္းသားကိုယ္စာလွယ္မ်ား မရရွိႏိုင္ေသာ္လည္း မိမိႀကဳိက္ရာ အမတ္မ်ားကို မဲေပးပိုင္ခြင့္ ရွိမည္ျဖစ္သည္။ ဗမာ အစရွိေသာ က်န္တိုင္းရင္းသားမ်ားမွာ မြန္ျပည္နယ္ပါလီမန္တြင္ အမတ္အျဖစ္ ဝင္ေရာက္အေရြးခံႏိုင္ၾကသည္။ ဤလူမ်ဳိးေပါင္းစုံရွိေသာ မြန္ျပည္နယ္လႊတ္ေတာ္မွ ဥပေဒမ်ား ျပဳကာ မြန္ျပည္နယ္သူျပည္နယ္သားတို႔ ေရြးခ်ယ္တင္ေျမႇာက္ေသာ မြန္ျပည္နယ္အစိုးရက မြန္ျပည္နယ္ကို စီမံအုပ္ခ်ဳပ္ရသည္။ မြန္ျပည္နယ္ရွိ မြန္ျပည္နယ္အမတ္မ်ားသည္ ဒီမိုကေရစီေရးႏွင့္ တန္းတူေရးတန္ဖိုးကို သိရွိနားလည္ၿပီျဖစ္၍ ျပည္ေထာင္စုကို တာဝန္ခံရာ၌ ဒီမိုကေရစီေရးႏွင့္တန္းတူေရးကိစၥရပ္မ်ားကို လြယ္လင့္တကူ လိုက္နာက်င့္သုံးႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။

ထိုနည္းတူစြာ ဗမာျပည္နယ္သည္ အင္အားအေကာင္းဆုံး ျပည္ေထာင္စုအဖြဲ႔ဝင္ ျဖစ္လာမည္မွာ ေသခ်ာလွသည္။ ထိုဗမာျပည္နယ္တြင္လည္း မြန္ျပည္နယ္တြင္ကဲ့သို႔ ဒီမိုကေရစီေရးႏွင့္ လူမ်ဳိးတန္းတူေရးကို အေျခခံရမည္ျဖစ္သည္။ ဗမာျပည္နယ္ပါလီမန္တြင္ လူမ်ဳိးေပါင္းစုံ ပါဝင္မည္ျဖစ္ရာ အေရာင္အေသြး စုံလင္လွ၏။ ဗမာျပည္နယ္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးမႉး (သို႔) ဗမာျပည္နယ္ ဝန္ႀကီးခ်ဳပ္ ျဖစ္ဖူးသူသည္ ျပည္ေထာင္စုသမၼတ ျဖစ္ဖို႔ ရာခိုင္ႏႈန္း မ်ားသည္။ ဗမာျပည္နယ္သည္ အျခားျပည္နယ္မ်ား၏ စံျပျဖစ္လာမည္မွာ ေသခ်ာလွသည္။ ဗမာစာ၊ ဗမာစကား၊ ဗမာ့ယဥ္ေက်းမႈသည္ သီးသန္႔ရွင္သန္ဖြ႔ံထြားလာမည္ျဖစ္ရာ ဗမာ့တကၠသိုလ္မ်ားသို႔ တိုင္းရင္းသားေပါင္းစုံ လာေရာက္ ေလ့လာၾကမည္ျဖစ္သည္။ ဗမာျပည္နယ္သည္ အျခားျပည္နယ္မ်ား၏ ဝန္ထုပ္ဝန္ပိုးမ်ားကို သယ္စရာမလိုေတာ့ဘဲ ေပါ့ေပါ့ပါးပါးျဖင့္ ေနႏိုင္ၾကမည္ျဖစ္သည္။ အျပစ္ကင္းသည့္ ဗမာမ်ားကို ျပည္ေထာင္စုသားတိုင္း ေလးစားအတုခိုး ဂုဏ္ယူေနၾကပါမည္။

ဤသို႔ျဖင့္ ျပည္နယ္တိုင္းမွာ Intrinsic Value ေမြးရာပါ ကိုယ္ပိုင္တန္ဖိုးကို ျမႇင့္တင္ႏိုင္ၾကသည္။ တိုင္းရင္းသားမ်ား ေတာင္းဆိုေနသည့္ ကိုယ္ပိုင္ျပဌာန္းခြင့္သည္ ဤ Intrinsic Value ကို အေျခခံသည့္ Intrinsic Equality သေဘာမ်ဳိးျဖစ္ေၾကာင္း ေတြ႔ရသည္။ မိမိကံၾကမၼာကို မိမိကိုယ္တိုင္ ဖန္တီးခြင့္ရရွိေရးပင္ ျဖစ္သည္။ ျပႆနာမွာ ဤ Intrinsic Value သတ္မွတ္သည့္ေနရာတြင္ တပ္မေတာ္အသိုင္းအဝိုင္း၊ အစိုးရအသိုင္းအဝိုင္း၊ ဒီမိုကေရစီအသိုင္းအဝိုင္းႏွင့္ တိုင္းရင္းသားအသိုင္းအဝိုင္းတို႔ၾကား ကြာဟမႈမ်ား ရွိေနၾကျခင္းျဖစ္သည္။ ဤေမြးရာပါတန္းတူေရးသည္ ဒီမိုကေရစီစံႏႈန္းႏွင့္ ဆီေလ်ာ္မွသာလွ်င္ ဗဟုဝါဒီမ်ားက လက္ခံႏိုင္ဖြယ္ရာရွိသည္။ ေလာေလာဆယ္တြင္ ပင္လုံထက္ က်ယ္ျပန္႔ေသာ ညီလာခံကို က်င္းပေပးမည္ဟု အစိုးရက ေက်ညာခဲ့ေသာ္လည္း Intrinsic Equality ႏွင့္ ပတ္သက္၍ မည္မွ်လိုက္ေလ်ာႏိုင္မည္ကို မည္သည့္အဖြဲ႔ကမွ ပြင့္လင္းျမင္သာမႈ မရွိၾကေသးေခ်။

ဥပမာ Intrinsic Equality ေၾကာင့္ ျပည္ေထာင္စုတြင္ လူဦေရးအမ်ားဆုံးျဖစ္သည့္ ဗမာမ်ား နစ္နာစရာ ရွိသည္။ ကရင္ျပည္နယ္တြင္ လူမ်ားစု ကရင္မ်ား နစ္စနာစရာ ရွိသည္။ ကခ်င္ျပည္နယ္တြင္ လူမ်ားစု ကခ်င္မ်ား နစ္နာစရာ ရွိသည္။ ထိုသို႔ မနစ္နာရေအာင္ ဥပေဒျပဳေရးကို Majority Rule အရ ေအာက္လႊတ္ေတာ္ (သို႔) ျပည္သူ႔လႊတ္ေတာ္မွာ ထားရွိသင့္ျခင္းျဖစ္သည္။ ဤသည္မွာ ဒီမိုကေရစီစံႏႈန္းကို ကာကြယ္ထားျခင္းျဖစ္သည္။ Majority Rule ေၾကာင့္ Intrinsic Values မ်ား ယုတ္ေလ်ာ့မသြားေအာင္၊ ျပည္ေထာင္စုပီသေအာင္ ျပည္သူ႔လႊတ္ေတာ္က ျပဳစုခဲ့သည့္ ဥပေဒသည္ ျပည္နယ္မ်ားမွ ဦးေရတူ ေရြးခ်ယ္ေပးသည့္ အထက္လႊတ္ေတာ္ (သို႔) အမ်ဳိးသားလႊတ္ေတာ္အမတ္မ်ားကို ျဖတ္ရသည္။ ျပည္နယ္မ်ားတြင္လည္း အတူတူပင္ ျဖစ္သည္။ ျပည္နယ္မ်ားတြင္ ျပည္နယ္ကိုယ္စားျပဳလူမ်ဳိးတို႔ ျပဳသမွ် မႏုရေလေအာင္ ျပည္နယ္မ်ား၏ အထက္လႊတ္ေတာ္ကို ျပည္နယ္ရွိ တုိင္းရင္းသားအမတ္မ်ား ဦးေရတူ ထားရွိသင့္သည္သာ ျဖစ္သည္။ သို႔မွသာ ျပည္နယ္တြင္းရွိ လူမ်ဳိးစုမ်ားအတြက္ တန္းတူေရး ရွိႏိုင္မည္ျဖစ္သည္။

- တရားေသာ ဥပေဒမ်ားကို ျပဌာန္းႏိုင္ခဲ့လွ်င္ ...
- ယင္းဥပေဒအတိုင္း ျပည္ေထာင္စုအစိုးရ ျပည္နယ္အစိုးရမ်ားက အုပ္ခ်ဳပ္ၾကလွ်င္ ...
- ယင္းဥပေဒအတိုင္း တရားသူႀကီးမ်ားက စီရင္ဆုံးျဖတ္ၾကလွ်င္ ...
တရားဥပေဒစိုးမိုးမႈ ရွိၿပီး သာယာဝေျပာသည့္ ျပည္ေထာင္စုႏိုင္ငံတခုကို တည္ေဆာက္ႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ http://drlunswe.blogspot.com/